30 juli 2025 – Vader Charles-Michel de l’Épée stichtte in 1760 het Nationale Instituut voor Dovenjongeren van Parijs. Foto: Publiek domein
CNA Pers, 06:00 uur (CNA).
Gebarentaal is momenteel een van de populairste taalfamilies ter wereld, waarbij National Geographic schat dat er meer dan 300 vormen van gebarentaal worden gebruikt door meer dan 70 miljoen mensen wereldwijd.
Toch zijn de meeste mensen, en zelfs de meeste gebruikers van gebarentaal, zich mogelijk niet bewust van de opmerkelijke rol die katholieken speelden in de beginjaren van de moderne gebarentaal, waaronder de oprichting van ’s werelds eerste gratis school voor dove mensen.
Die school, het Nationale Instituut voor Dovenjongeren van Parijs, werd in 1760 opgericht door vader Charles-Michel de l’Épée. Het instituut vermeldt op zijn website dat de priester geïnspireerd raakte om een systeem van gebarentaal te ontwikkelen na het ontmoeten van twee dove tweelingen. Hij zou later een kleine school op de rue des Moulins in Parijs starten die in de loop van de tijd zou uitgroeien tot de nationale instelling.
Jordan Eickman, hoogleraar dove studies aan de California State University, Northridge, vertelde aan CNA dat de katholieke bijdrage aan de geschiedenis van doven en dove educatie “betekenisvol” is.
“Katholieke priesters en nonnen hebben verschillende van de vroegste scholen opgericht of geleid en later ook anderen over de hele wereld,” zei hij. “Sommigen onderwezen met gebarentaal, anderen onderwezen via de orale methode.”
Met een leven van “relatieve gemakkelijkheid” dankzij een royale erfenis, zocht l’Épée geen vergoeding voor zijn inspanningen. Hij organiseerde “publieke oefeningen” voor zijn leerlingen, wat veel belangstelling voor dovenonderwijs genereerde.
Hoewel gebarentalen al eeuwenlang in verschillende vormen bestonden, is l’Épée’s bijdrage aan de dove geschiedenis opmerkelijk vanwege zijn ontwikkeling van wat hij een “universele taal” noemde door “natuurlijke gebaren tot een methode te construeren.”
In de decennia na het overlijden van de priester in 1789, breidde het instituut zich uit, onder leiding van l’Épée’s medepriester vader Roch-Ambroise Cucurron Sicard. De revolutionaire Nationale Vergadering erkende l’Épée als een “weldoener van de mensheid.”
Hoewel de Kerk kan bogen op een opmerkelijke geschiedenis in het vroege dovenonderwijs, zei Eickman dat katholieke leiders nog meer kunnen doen om het geloof toegankelijk te maken voor doven.
De Kerk “kan haar toegankelijkheid voor dove mensen wereldwijd vergroten door directe toegang te bieden via lokale gebarentalen,” zei hij.
Dit zal “taalachterstand binnen het dovenonderwijs voorkomen en dove mensen toegang geven tot religieuze kennis en bediening.”
Op parochiaal niveau gebeurt dit “het beste via een dove priester die vloeiend is in de lokale gebarentaal,” aldus de hoogleraar.
“Protestantse denominaties hebben veel meer dove priesters en lekenleiders in vergelijking met de Katholieke Kerk en andere religies,” merkte hij op. “Het aantal dove priesters vergroten is een manier om toegankelijkheid en effectievere bediening te bieden.”
Sommige leiders hebben al stappen ondernomen om hiaten in die bediening op te vullen. In Maryland bijvoorbeeld, kwamen begin dit jaar honderden dove katholieken bijeen voor het allereerste Eucharistisch Congres voor de katholieke dove gemeenschap. Het evenement werd georganiseerd door vader Mike Depcik, een van de weinige dove priesters ter wereld.
In Washington, D.C., biedt de Basiliek van de Nationale Heiligdom van de Onbevlekte Ontvangenis intussen gespecialiseerde rondleidingen voor dove en blinde bezoekers, die een meeslepende en zintuiglijke ervaring bieden om de heilige plek toegankelijker te maken.
Schrijvend in 1776 en reflecterend op de schijnbare toename van dove kinderen in heel Frankrijk, zei l’Épée dat dat aantal leek te groeien “omdat tot [de huidige dag] kinderen die zonder het vermogen te horen en spreken geboren werden, van de wereld werden weggestopt, omdat hun aanwezigheid altijd erg moeilijk en enigszins onmogelijk was.”
Hoewel doofheid eeuwenlang werd beschouwd als “alleen een verschrikkelijke situatie” en een “ongeluk zonder oplossing,” wees l’Épée dergelijke overtuigingen toe aan “vooroordeel.”
“Dit is geen kwestie van [waanzin],” schreef de priester; “het gaat erom alles te doen wat we kunnen om ons nuttig te maken voor [de dove mensen] van vandaag en morgen.”
Gerelateerd
