
26 november 2025 – De scène buiten een katholieke kerk in Istanbul, Turkije, waar op 28 januari 2024 een gemelde gewapende aanval plaatsvond. / Credit: Rudolf Gehrig/EWTN
Washington, D.C. Nieuwsredactie, 16:15 uur (CNA).
Een rapport van een christelijke belangenorganisatie beschrijft “juridische, institutionele en sociale vijandigheid” jegens Turkse christenen nu paus Leo XIV donderdag aan zijn zesdaagse bezoek aan Turkije en Libanon begint.
Het rapport van het European Centre for Law and Justice (ECLJ), met de titel “De vervolging van christenen in Turkije,” onderzoekt overheidsbemoeienis met geestelijken en christelijke entiteiten, beperkingen voor buitenlandse christenen die het land bezoeken en wijdverbreide sociale vijandigheid jegens gelovigen, die soms leidt tot directe geweldsincidenten.
“Gemeenschappen die ooit een integraal onderdeel waren van het culturele, religieuze en historische weefsel van Anatolië zijn teruggebracht tot een fragiele overblijfsel,” geven de auteurs aan.
“Hun verdwijning is niet het resultaat van een enkele gebeurtenis maar het cumulatieve gevolg van beperkende wetgeving, administratieve obstructies, onteigening van eigendommen, ontkenning van rechtspersoonlijkheid en – meer recentelijk – willekeurige uitzettingen van geestelijken, missionarissen en bekeerlingen,” voegen zij toe.
Het hedendaagse Turkije, dat vóór de invallen van het Ottomaanse Rijk in de late middeleeuwen werd bestuurd door christenen, huisvest nog steeds ongeveer 257.000 christenen. In 1915 vormden christenen nog ongeveer 20% van de Turkse bevolking, maar het aantal is in de afgelopen eeuw sterk afgenomen en zij vormen nu minder dan 0,3% van de bevolking.
Vervolging van christenen
Het rapport stelt dat vijandigheid jegens christenen in stand wordt gehouden door omgevingsfactoren, zoals Turkije’s weigering zijn verleden te erkennen door het genocide op Armeniërs en andere christenen tijdens de Eerste Wereldoorlog te blijven ontkennen.
In die tijd werden ongeveer 1,5 miljoen Armeniërs en 500.000 andere christenen gedwongen gedeporteerd of vermoord, en de criminalisering door Turkije van het “beledigen van de Turkse natie” en “het beledigen van het Turks-zijn” wordt volgens het rapport vaak ingezet om spraak over de historische gebeurtenissen de kop in te drukken.
Het merkt op dat politici en staatsmedia christenen vaak als zondebok aanwijzen voor maatschappelijke problemen en hen afschilderen als een externe en interne bedreiging. Een voorbeeld hiervan is president Recep Tayyip Erdoğan die overlevenden van de genocide “terroristen ontsnapt aan het zwaard” noemt, en een ander voorbeeld is de staatsgefinancierde Yeni Akit die naar verluidt Wikipedia bewerkt om christenen, joden en andere groepen zwart te maken.
In sommige gevallen leidt deze vijandigheid tot geweld, waaronder een terroristische aanslag in 2024 op een katholieke kerk waarbij één persoon om het leven kwam, en andere gewelds- en vandalisme-incidenten.
Het rapport wijst erop dat Turkije na de Armeense genocide het Verdrag van Lausanne ondertekende, dat mensen die tot bepaalde niet-veelbelovende geloofsgemeenschappen behoren volledige juridische erkenning en eigendomsrechten verleent.
Toch zorgt een strikte interpretatie van het verdrag voor “een nationaal narratief dat de soennitische islam presenteert als het primaire kenmerk van de Turkse identiteit,” aldus het rapport. Het verdrag erkent ook niet alle christenen, maar verwijst specifiek alleen naar Grieks-Orthodoxe, Armeens-apostolische christenen en joden, niet naar katholieken of protestanten, volgens het rapport.
Er wordt gesteld dat soennitische islam vaak wordt gekoppeld aan de Turkse identiteit in het openbaar onderwijs, en dat het proces om vrijstelling te krijgen van verplichte islamitische opvoeding zwaarwegend is voor christenen die niet onder het verdrag vallen.
Geen enkele kerk bezit rechtspersoonlijkheid als religieuze instelling, wat betekent dat patriarchaten, bisdommen en kerken geen eigendom op hun naam kunnen bezitten, geen juridische procedures kunnen starten, geen personeel kunnen aannemen, geen bankrekeningen kunnen openen of formeel kunnen communiceren met de overheid,” stelt het rapport.
De overheid bemoeit zich ook met religieus leiderschap en verbiedt niet-Turkse staatsburgers om als oecumenisch patriarch te worden gekozen, in de Heilige Synode plaats te nemen of deel te nemen aan patriarchale verkiezingen in de Grieks-Orthodoxe Kerk. De overheid regelt ook de verkiezingen voor leiderschap in de Armeens-apostolische Kerk.
Turkije sloot in 1971 het Grieks-Orthodoxe seminarie in Halki en, ondanks beloften om het te heropenen, blijft het gesloten, aldus het rapport.
Het rapport stelt ook dat Turkije juridische beperkingen en administratieve obstructie oplegt aan christelijke “gemeenschapsstichtingen,” die kerken, scholen, ziekenhuizen en liefdadigheidsinstellingen beheren.
Dit omvat het blokkeren van bestuursverkiezingen en het niet naleven van gerechtelijke bevelen. Een van de meest schrijnende schendingen is het opleggen van “mazbut”-toezicht, wat de juridische erkenning van christelijke instellingen beëindigt en de controle aan de overheid overdraagt, die eigendom in feite confisqueert, aldus het rapport.
“Deze praktijken onthullen een structureel systeem dat is ontworpen om de autonomie, continuïteit en het voortbestaan van christelijke gemeenschappen in Turkije te ondermijnen,” stelt het rapport.
Volgens het rapport worden buitenlandse protestantse pastoors vaak uit seminaries gezet. Breder gezien worden buitenlandse missionarissen en bekeerlingen vaak gezien als “nationale veiligheidsbedreigingen” en regelmatig uit Turkije gezet.
De auteurs roepen Turkije op om alle kerken volledige juridische erkenning te verlenen, de bemoeienis met christelijke organisaties te stoppen, gebedshuizen te beschermen, willekeurige uitzettingen te beëindigen en geconfisqueerd eigendom terug te geven.
Gerelateerd