35 jaar Centesimus Annus

16 mei 2026 – Paus Johannes Paulus II bezoekt het heiligdom van Sint-Anna (Góra Świętej Anny) in Polen tijdens zijn tweede pelgrimstocht naar zijn vaderland, 21 juni 1983. Foto: Bernard Gotfryd – Rawpixel.com – Shutterstock |

NCRegister – George Weigel Commentaren |

COMMENTAAR: Na vijfendertig jaar vormt Centesimus Annus nog steeds een krachtige waarschuwing tegen een vrijheid die losgemaakt is van deugdzaamheid en morele cultuur.

Vijfendertig jaar geleden publiceerde paus Johannes Paulus II zijn meest uitgewerkte sociale encycliek, Centesimus Annus; de titel duidde op de intentie van de auteur om de honderdste verjaardag te eren van de encycliek van Leo XIII uit 1891, Rerum Novarum, die het moderne pauselijke sociale leergezag inluidde. Maar hoewel Centesimus Annus de blijvende inzichten van Leo XIII de nodige eer betoonde, was het veel meer dan een pauselijke wandeling door het land van de nostalgie. Johannes Paulus II gebruikte Rerum Novarum en de pauselijke sociale encycliektraditie die deze had geïnspireerd juist als intellectueel uitgangspunt om naar de toekomst te kijken. Tegelijk presenteerde de Poolse paus bepaalde morele en culturele voorwaarden voor de vrije en deugdzame samenleving van de 21e eeuw.

Centesimus Annus was een oproep om vrije politiek en vrije economie – democratie en de markt – als meer dan alleen mechanismen te beschouwen. Democratie en de markt, zo benadrukte de paus, zijn geen machines die vanzelf draaien. Zonder deugdzame burgers, zo waarschuwde hij, zouden politieke en economische vrijheid ontaarden in verschillende vormen van zelfgenoegzame losbandigheid, waardoor zand in de raderen van democratisch zelfbestuur en de vrije markt zou worden gestrooid.

Johannes Paulus zag de vrije samenleving van de toekomst dus als een geheel van drie, en niet slechts twee, met elkaar verweven onderdelen. Een levendige publieke morele cultuur, die de deugden bijbrengt en ondersteunt die het mogelijk maken om goed in vrijheid te leven, was essentieel om de werking van vrije politiek en vrije economie te sturen. En het was de taak van de Kerk om die publieke morele cultuur vorm te geven door middel van haar leer en getuigenis.

In 1991 leek het erop dat de eeuwenoude traditie van de pauselijke sociale leer zich na Centesimus Annus zou voortzetten door de inzichten van Johannes Paulus II verder te ontwikkelen in het licht van de zich ontvouwende omstandigheden van de 21e eeuw. Dat gebeurde ook gedeeltelijk: Benedictus XVI voegde op nuttige wijze het begrip “menselijke ecologie” – een publieke omgeving die bevorderlijk is voor persoonlijke ontplooiing en sociale solidariteit – toe aan het vocabulaire van de katholieke sociale leer. Daarmee gaf hij invulling aan de leer van Johannes Paulus II over de prioriteit van cultuur bij het vormgeven van politieke gemeenschappen en economische systemen waarin vrijheid op een nobele in plaats van op een platvloerse manier kon worden beleefd.

Over het algemeen waren de sociale leerstellingen van Benedictus XVI en Franciscus echter meer ad hoc; ze bouwden niet voort op wat we zouden kunnen beschouwen als het ‘intellectuele steigerwerk’ dat laag voor laag was opgebouwd, van Rerum Novarum via Pius XI’s Quadragesimo Anno (geschreven ter gelegenheid van de veertigste verjaardag van de encycliek van Leo XIII) tot Centesimus Annus. Terugkijkend op vijfendertig jaar lijkt Centesimus Annus dus minder op de opening van het volgende hoofdstuk in een zich ontwikkelend pauselijk sociaal leergezag, opgebouwd met dezelfde architectuur van principes, en meer op het slothoofdstuk van de katholieke sociale leer in haar klassieke vorm.

Hoe de traditie van de pauselijke sociale leer zich in de toekomst ook ontwikkelt, die evolutie zou er goed aan doen een van de blijvende waarheden in Centesimus Annus serieus te nemen: de scherpzinnige analyse van Johannes Paulus II waarom het communistische project in de revolutie van 1989 instortte.

Het communisme faalde natuurlijk om vele redenen. Het communisme was gebaseerd op idiote economie. Het communisme creëerde wrede — dodelijk wrede — vormen van politiek. De communistische cultuur was lelijk, als ze al niet gewoon banaal was. Maar bovenal had het communisme een verkeerd mensbeeld: Marx, Engels, Lenin en de rest van dat trieste gezelschap hadden een verkeerd begrip van wie we zijn, waar we vandaan komen, hoe we authentieke gemeenschappen van solidariteit opbouwen en wat onze uiteindelijke bestemming is. Al deze vier fouten vloeiden voort uit de goddeloosheid van het communisme. Zoals Johannes Paulus II het verwoordde in paragraaf 22 van Centesimus Annus:

“…de ware oorzaak van [de communistische ineenstorting] was de geestelijke leegte die het atheïsme teweegbracht, die [niet kon voldoen aan]… het verlangen in elk menselijk hart naar goedheid, waarheid en leven… Het marxisme had beloofd de behoefte aan God uit het menselijk hart weg te rukken, maar de resultaten hebben aangetoond dat het niet mogelijk is hierin te slagen zonder het hart zelf in beroering te brengen.”

De poging om een utopie zonder God te creëren eindigde in de ontheiliging van de mens en een ongekende slachting van mensen. Dit betekent dat er geen authentieke “menselijke ecologie” kan bestaan die in staat is om vrije samenlevingen in stand te houden zonder erkenning van wat de heilige Augustinus schreef toen hij zeventienhonderd jaar geleden zijn eigen zoektocht naar de waarheid van de dingen samenvatte: “Gij hebt ons voor Uzelf geschapen, en ons hart is onrustig totdat het rust vindt in U.” Dat verlangen naar een ontmoeting met het goddelijke is onlosmakelijk verbonden met de menselijke conditie. Het werd moedig verkondigd in Centesimus Annus, toen Johannes Paulus II de tekenen des tijds van de late 20e eeuw analyseerde. Net zo moedig moet het vandaag de dag worden verkondigd.

George Weigel George Weigel is de vooraanstaande senior fellow en William E. Simon-leerstoelhouder in katholieke studies aan het Ethics and Public Policy Center in Washington.