SSPX en Rome: een half-eeuw van canonieke spanningen

19 mei 2026 – Foto: Dicasterie voor de Geloofsleer |

 
 

ACI Prensa – EWTN News |

 

 

De Sociëteit van Sint Pius X (SSPX) ging in minder dan twee decennia van volledige gemeenschap met Rome naar formele breuk, een scheiding die nooit volledig is geheeld.

Op 13 mei waarschuwde kardinaal Víctor Manuel Fernández, prefect van het Dicasterie voor de Geloofsleer, dat de bisschopwijdingen zonder pauselijke machtiging — die de sociëteit heeft aangekondigd op 1 juli te zullen plaatsvinden — een schismatische daad zullen vormen die automatisch excommunicatie tot gevolg heeft, hetzelfde scenario dat de SSPX-bisschoppen in 1988 hebben ondervonden.

Oorsprong

De SSPX-fraterniteit werd in Zwitserland opgericht als een priestergemeenschap van bisdomsrecht door aartsbisschop Marcel Lefebvre en werd in 1970 kanunnik opgericht binnen het bisdom Fribourg, met goedkeuring van de ordinarius; dat wil zeggen, in volledige gemeenschap met Rome. De SSPX viert uitsluitend de Traditionele Latijnse Mis en onderhoudt doctrinaire verschillen met betrekking tot bepaalde leerstellingen en hervormingen van het Tweede Vaticaanse Concilie.

De eerste scheurtjes in de relatie met de Katholieke Kerk verschenen al vier jaar na de oprichting. In 1974, na een apostolisch bezoek aan het seminarie dat hij had opgericht in het Zwitserse stadje Écône, uitte Lefebvre publiekelijk zijn afwijzing van verschillende leerstellingen van het Tweede Vaticaanse Concilie, niet alleen met betrekking tot liturgische zaken, maar ook wat betreft bredere doctrinaire kwesties.

In een verklaring aan ACI Prensa, de Spaans-talige zusterservice van EWTN News, Italiaanse socioloog Massimo Introvigne, een van de toonaangevende internationale experts op het gebied van Lefebvrisme, stelde dat de “werkelijk onoverkomelijke” hindernis voor de Lefebvristen het document Dignitatis Humanae was. Uitgegeven in 1965, vertegenwoordigde dit document een van de gedurfdste theologische en pastorale verschuivingen van het Tweede Vaticaanse Concilie, waarin de Kerk voor het eerst het principe van godsdienstvrijheid bevestigde.

Geschil over godsdienstvrijheid

“Volgens Lefebvre zou alleen de Katholieke Kerk het recht op godsdienstvrijheid gegarandeerd moeten krijgen; andere religies mogen hoogstens getolereerd worden,” aldus de socioloog, die ook uitlegt dat dit een afwijzing door de Lefebvristen inhoudt van enige openheid voor oecumenische en interreligieuze dialoog.

De kern van het meningsverschil over Dignitatis Humanae was onderwerp van intensieve correspondentie met de toenmalige prefect van de Congregatie voor de Geloofsleer, kardinaal Joseph Ratzinger, die die positie bekleedde van 1981 tot 2005, voordat hij tot paus werd gekozen als Benedictus XVI.

In een brief met de titel “Liberté religieuse. Réponse aux ‘dubia’ présentés par S.E. Mgr. Lefebvre,” (Godsdienstvrijheid. Antwoord op de ‘dubia’ gepresenteerd door Zijne Excellentie aartsbisschop Lefebvre), gedateerd 9 maart 1987 — een jaar vóór de excommunicatie van Lefebvre — probeerde Ratzinger Lefebvre ervan te overtuigen dat er geen breuk was wat betreft godsdienstvrijheid tussen het magisterium voorafgaand aan het Tweede Vaticaanse Concilie en Dignitatis Humanae, en dat het concept theologisch en filosofisch kon worden verdedigd met uitsluiting van relativisme.

“We hebben de uitgewisselde correspondentie bewaard, die laat zien hoe kardinaal Ratzinger uiteindelijk tot de conclusie kwam dat de standpunten van aartsbisschop Lefebvre afweken van de orthodoxie en van de gemeenschap met Rome,” legde Introvigne uit.

Introvigne, die Lefebvre enkele malen interviewde vóór zijn dood in 1991, merkte een weinig bekend feit op: de aartsbisschop nam deel aan alle vier sessies van het Tweede Vaticaanse Concilie als generaaloverste van de Paters van de Heilige Geest en ondertekende zelfs alle conciliaire documenten.

Echter, de opvattingen van Lefebvre werden na het concilie radicaal en “hij begon zich zorgen te maken over wat hij als progressieve afdrijvingen binnen de Kerk beschouwde — afdrijvingen die, naar zijn mening, afbeeldden van de traditie,” legt de expert uit.

In die context richtte hij in 1970 een seminarie in Zwitserland op met als doel een traditionele priesteropleiding aan te bieden. “Geleidelijk aan, door de jaren 70, begon hij ook antwoorden te formuleren die hem naar breukposities leidden,” merkte Introvigne op.

De eerste breuk

Deze antwoorden leidden in 1975 tot de kanonieke opheffing van de fraterniteit door de bisschop van Fribourg, een besluit dat Lefebvre vergeefs aanvocht.

Een jaar later escaleerde de situatie met zijn schorsing ab ordinum collatione (van de toekenning van orders) en vervolgens a divinis, waardoor hij het uitvoeren van enige heilige handeling, inclusief het vieren van de Mis, werd verboden.

Hoewel deze categorieën behoorden tot de in werking zijnde 1917 Code van Canoniek Recht, is hun juridische effect vandaag de dag ondubbelzinnig: Lefebvre werd beroofd van het rechtmatige uitoefenen van zijn bediening.

Desondanks bleef hij priesters wijden en breidde de fraterniteit haar activiteiten uit, “alles binnen objectieve omstandigheden van kanonieke illegaliteit;” dat wil zeggen, buiten kerkelijke normen, zoals verklaard aan ACI Prensa door hoogleraar Romeins Recht, pater Pierpaolo Dal Corso.

1988: Bisschopswijdingen en schisma

Het definitieve breekpunt vond plaats op 30 juni 1988, toen Lefebvre zonder de vereiste pauselijke machtiging vier bisschoppen wijdde en openlijk de autoriteit van de Romeinse pontifex, Johannes Paulus II, tartte. Volgens Dal Corso vormde die daad “een wond van uiterste ernst voor de hiërarchische gemeenschap van de Kerk” en had deze een duidelijke schismatische dimensie.

In het licht van deze nieuwe en ernstige daad van ongehoorzaamheid verklaarde de toenmalige Congregatie voor Bisschoppen op 1 juli 1988 dat de Sociëteit van Sint Pius X schismatisch was.

Dal Corso verwerpt de these van de veronderstelde “noodtoestand” die door de fraterniteit werd ingeroepen om de wijdingen van 1988 te rechtvaardigen. Hoewel het Canoniek Wetboek dit concept erkent als een vrijstellende of verzachtende omstandigheid, verduidelijkte het Vaticaan in 1994 dat het in dit geval niet van toepassing was, gezien de uitdrukkelijke waarschuwing van de paus en de uiterste ernst van de daad.

“Een noodtoestand kan niet worden gebruikt om oppositie tegen de autoriteit van de opvolger van Petrus te legitimeren, noch om twijfel te zaaien over de onfeilbaarheid van de paus en de onbevlektbaarheid van de Kerk,” aldus Dal Corso.

De volgende dag vaardigde Johannes Paulus II het motu proprio Ecclesia Dei, uit, waarin hij bevestigde dat Lefebvre, de bisschop die samen met hem wijdde, en de vier mannen die tot bisschop gewijd werden, latae sententiae (automatisch door het plegen van het delict) excommunicatie hadden opgelopen volgens canon 1364 van de Code van 1983 voor het misdrijf van schisma. 

Lefebvre stierf in 1991 zonder publieke tekenen van berouw te tonen, een onontbeerlijke voorwaarde voor een eventuele kanonieke verzoening.

Gebaren van toenadering zonder volledige regularisatie

In latere pontificaten werden er aanzienlijke pogingen tot toenadering ondernomen.

In 2007 vaardigde Benedictus XVI het motu proprio Summorum Pontificum uit, waarmee het gebruik van het Misboek van 1962, ook wel de buitengewone vorm van de Romeinse Rit genoemd, werd erkend, een daad die door de fraterniteit zeer wordt gewaardeerd.

“Het was een belangrijke stap naar toenadering, omdat het de vieringen volgens het Misboek van 1962 van Johannes XXIII louter liturgisch legitiem maakte; zij hebben het door de liturgische hervorming van het Tweede Vaticaanse Concilie voortgekomen misboek nooit aanvaard,” legde Dal Corso uit.

Twee jaar later, in 2009, tilde paus Benedictus XVI de excommunicatie op die was opgelopen door het specifieke delict van bisschopswijding zonder pauselijke machtiging.

Zoals Dal Corso benadrukte, raakte deze kwijtschelding “de excommunicatie voor schisma niet,” die juridisch van kracht bleef. De kanonieke status van de fraterniteit bleef dus onregelmatig.

Paus Franciscus nam verdere pastorale stappen, waarbij hij SSPX-priesters de bevoegdheid gaf om hoorders in hun biecht te horen en de bisschoppen van de bisdommen of andere lokale ordinariaten de autoriteit verleende om SSPX-priesters toe te staan op legitieme en geldige wijze huwelijken te vieren van de gelovigen die het pastorale werk van de Sociëteit volgen. Deze maatregelen brachten echter geen volledige juridische regularisatie met zich mee.

Nu heeft de fraterniteit onder leiding van de Italiaanse priester Davide Pagliarani nieuwe bisschopswijdingen aangekondigd voor 1 juli 2026, een datum die kennelijk met opzet is gekozen. “Het is dezelfde dag als de wijdingen van 1988. Behalve een provocatie symboliseert het ook een herbevestiging van die positie,” verklaarde de expert.

Ondertussen herhaalde de prefect van het Vaticanse Dicasterie voor de Geloofsleer, kardinaal Víctor Manuel Fernández, dat, bij gebrek aan de vereiste pauselijke machtiging, deze bisschopswijdingen – mochten ze plaatsvinden – een schismatische daad zullen vormen.

Introvigne zei dat het huidige scenario de situatie terugbrengt tot die van vóór het pontificaat van Benedictus XVI. Zolang de doctrinaire afwijzing van bepaalde delen van het Tweede Vaticaanse Concilie voortduurt, zei hij, “is verzoening onmogelijk. De toekomst ligt, zoals het gezegde luidt, in Gods handen.”

Kanonieke status van de gelovigen

Wat betreft de gelovigen die zich bij de SSPX aansluiten, zei Dal Corso dat de Pauselijke Raad voor Wetgevende Teksten in 1996 verduidelijkte dat excommunicatie voor schisma niet automatisch van toepassing is op degenen die deelnemen aan of deelnemen aan erediensten die door de SSPX worden gevierd.

In dit verband vertelde monsignor William King, JCD, hoogleraar kanoniek recht aan The Catholic University of America, aan ACI Prensa dat “als iemand een Mis bijwoont die door een priester in schisma wordt gevierd, die persoon niet excommuniceerd is, tenzij hij die Mis met opzet bijwoont omdat hij de autoriteit van de paus of de echtheid van de Katholieke Kerk niet accepteert.” Dat wil zeggen, voor formeel schisme is het noodzakelijk dat de persoon vrij en bewust de essentie van het schisma aanneemt: de ontkenning van de autoriteit van de paus, naar buiten toe geopenbaard.

 

 
 

Dit verhaal werd oorspronkelijk gepubliceerd door ACI Prensa, de Spaans-talige zusterservice van EWTN News. Het is vertaald en aangepast door EWTN News English.



0,0 (0)

Beoordeel aub deze post.


Categorieën: ,

Volg EWTN.

Schrijf je in op onze nieuwsbrief!