Wachten op verduidelijking door paus Leo van ‘Amoris Laetitia’

26 oktober 2026 – Paus Leo XIV luistert naar een kardinaal tijdens een audiëntie met 147 nieuw benoemde bisschoppen die deelnemen aan een vormingscursus in de Synodezaal van het Vaticaan op 10 september 2026. Foto: Simone Risoluti / Vatican Media |

NCRegister – Larry Chapp |

De bijeenkomst in Rome over de pastorale toepassing van Amoris Laetitia is voorbij. Het valt nog te bezien wat er uit de discussies zal voortkomen, terwijl we wachten op een document van paus Leo XIV waarin hij zijn eigen interpretatie en analyse van de gesprekken zal uiteenzetten.

Veel deelnemers omschreven de bijeenkomst als een oefening in „synodaliteit“. Ik vind dit veelzeggend, aangezien wat er ook uit deze bijeenkomst voortkomt, dezelfde sterke en zwakke punten zal hebben als „synodaliteit“ in het algemeen. Met andere woorden: als oefening in synodaliteit zal het slagen of mislukken als voorbeeld van dat concept.

Synodaliteit als manier om de institutionele structuren te beschrijven die het kerkelijk bestuur uitoefenen, is zowel een oud en algemeen aanvaard theologisch principe als iets nieuws. Het idee dat de paus geen absolute monarch is, met de bisschoppen als een klasse van aristocratische vazallen, is niet nieuw. De paus is niet de CEO van ‘Catholic Inc.’ en de bisschoppen zijn niet de filiaalmanagers daarvan. Het Tweede Vaticaans Concilie maakte dit heel duidelijk toen het de Kerk haar oudere traditie teruggaf, namelijk dat de drie functies van het bisschopsambt — besturen, heiligen en onderwijzen — inherent zijn aan het ambt als zodanig op grond van de bisschopswijding, en niet louter bevoegdheden zijn die door de paus aan hen zijn gedelegeerd.

Deze visie werd bekend als de leer van de bisschoppelijke ‘collegialiteit’ en vormde de basis voor een hernieuwde nadruk op nationale bisschoppenconferenties en het gezag van de plaatselijke bisschop in zijn bisdom. Het leidde ook rechtstreeks tot de vorming van regelmatige synodes van bisschoppen die in Rome bijeenkomen om samen te werken met de paus en hem te adviseren over belangrijke aangelegenheden. De recente bijeenkomst in Rome was weliswaar geen officiële bisschoppensynode, maar vormde niettemin opnieuw een voorbeeld van collegialiteit in de praktijk.

In dit opzicht is synodaliteit, beschouwd als een analoge aanvulling op dit principe van collegialiteit, noch opvallend nieuw, noch radicaal. Gegrondvest op het subsidiariteitsbeginsel, beoogt het deels collegialiteit in de praktijk te brengen door het kerkbestuur te decentraliseren, weg van een hyperconcentratie in de Romeinse curiale instanties, en het lokale kerkelijk gezag te herstellen als een „gemeenschap“ van bisschoppen, altijd sub Petro en cum Petro („onder Petrus“ en „met Petrus“), maar nu met daadwerkelijk toezichthoudend gezag.

Er zit echter ook iets nieuws in dit alles dat niet kan worden afgedaan als louter een ‘herstel’ van iets ouds. Vaticanum II heeft de term ‘synode’ of ‘synodaal’ nooit gebruikt om collegialiteit te beschrijven, ook al lag de term voor de hand en was deze algemeen bekend. De Oosters-orthodoxe Kerken beoefenen al vele eeuwen een synodale vorm van ecclesiologie en hebben de centralisatie van de macht in Rome herhaaldelijk bekritiseerd als een gebrekkig model. De orthodoxen hebben natuurlijk hun eigen problemen, niet in de laatste plaats de versplinterde en broze ‘eenheid’ van de orthodoxie, die synodaliteit alleen niet heeft kunnen overwinnen.

Niettemin, als de concilievaders de nadruk hadden willen leggen op een synodale in plaats van een collegiale Kerk, vooral in het licht van hun duidelijke belangstelling voor oecumene, dan zouden ze dat hebben gedaan. Na enkele controversiële debatten tijdens het concilie over het document inzake ecclesiologie (Lumen Gentium), waarbij zelfs een minimalistische interpretatie van collegialiteit met argwaan werd bekeken als een ondermijning van het pauselijk gezag, voelde paus Paulus VI zich inderdaad genoodzaakt om aan het einde van de tekst toe te voegen wat bekend kwam te staan als zijn “Nota Explicativa Praevia” (een verklarende toelichting), waarmee hij overduidelijk maakte dat het gezag van de paus in de Kerk het hoogste blijft.

Daarom lijkt het anachronistisch om in de collegialiteitsleer van Lumen Gentium achteraf een duidelijke aanwijzing te zien van een conciliair mandaat voor wat we nu een synodale Kerk noemen. Bovendien spreken de huidige voorstanders van een meer synodale Kerk erover als iets nieuws dat verder gaat dan collegialiteit en zich begeeft op relatief onbekend theologisch terrein, waar de leken nu een grotere rol zullen spelen in het kerkelijk bestuur, en de „hiërarchische“ opbouw van de Kerk wordt hervormd, weg van een middeleeuws model dat gebaseerd is op patronen van aristocratisch burgerlijk gezag, en in de richting van een visie op hiërarchie die berust op een „dienend model“, dat in de pastorale praktijk veel nederiger is.

Het is daarom volkomen mogelijk om synodaliteit ofwel cynisch te beschouwen — als een dekmantel voor het doorvoeren van liberale veranderingen in de leerstellingen van de Kerk, met name haar moraaltheologie, en als een schending van de feitelijke leer van het Concilie — ofwel als een legitieme ontwikkeling van de leer, gegrondvest op elementen binnen Lumen Gentium die verband houden met, maar onderscheiden zijn van, collegialiteit.

Ik denk dat het mogelijk is beide standpunten in spanning met elkaar te houden, aangezien de theologische argumenten ten gunste van synodaliteit inderdaad een grondslag hebben in Lumen Gentium, maar ‘synodaliteit’ kan ook niet abstract en los van de context van de afgelopen 60 jaar van theologische chaos en openlijke afwijking van vaststaande kerkleerstellingen worden beschouwd.

Aan de positieve kant kan men de theologische kiemen van het concept van synodaliteit onderscheiden in de duidelijke afwijzing door Lumen Gentium van hyperklerikale bestuursvormen en in de krachtige herbevestiging van de universele roeping tot heiligheid.

Bovendien is de sterke nadruk die het concilie legt op de gehele Kerk – zowel leken als hiërarchie – als een ‘pelgrimsvolk van God’ dat samen op weg is naar het Koninkrijk van God, geworteld in de theologie van een gemeenschappelijk doopselpriesterschap dat aan alle gelovigen is verleend. Het onderscheid tussen het priesterschap van allen en het sacramentele priesterschap van de gewijden blijft bestaan, maar nu zijn alle sporen van clericale privileges verwijderd.

Dit kan op zijn beurt worden uitgewerkt tot een visie op kerkbestuur waarin het apostolisch gezag van het episcopaat behouden blijft, terwijl dit gezag wordt gezien als iets dat ruimte biedt voor een grotere betrokkenheid van leken bij de besluitvormingsprocessen. En in feite heeft, lang voordat de ‘synodale beweging’ van start ging, precies zo’n transformatie plaatsgevonden binnen de Kerk – hoe klein ook – op een manier die volledig in overeenstemming lijkt te zijn met de fundamentele ecclesiologie van Vaticanum II.

De meer cynische opvattingen over synodaliteit en de recente bijeenkomst in Rome zijn echter niet louter het geraaskal van een marginale groep verstokte conservatieven. Zelf behoor ik, hoewel ik de theologische legitimiteit van een meer synodale Kerk omarm, nog steeds tot het sceptische kamp.

Ten eerste is er het duidelijke voorbeeld van de liberale theologische afwijkingen van de afgelopen 60 jaar. Als academisch theoloog gedurende het grootste deel van mijn volwassen leven kan ik getuigen van de bijna totale controle die theologische liberalen hebben gehad in katholieke theologische faculteiten en academische theologische genootschappen. En ondanks het feit dat het soort expliciete afwijkende meningen uit de jaren ’70 nu is getemperd en getemd, blijft het liberale project intact, nu geherdefinieerd onder terminologische hondenfluitjes als „luisteren”, „begeleiding” en „outreach”.

Dit is ‘liberal lite’, zoals sommigen het noemen, maar in veel opzichten veel subversiever dan de oudere stijl van openlijke afwijking, aangezien het zich voordoet als loyaal aan orthodoxe doctrines, terwijl het tegelijkertijd betoogt dat dergelijke doctrines ‘idealen’ zijn die slechts asymptotisch kunnen worden gerealiseerd en dat we daarom, en volgens de pastorale wet van het gradualisme, tegemoet moeten komen aan degenen die niet aan zulke verheven normen kunnen voldoen. De afgelopen jaren werd er regelmatig het verwijt geuit dat wie stelt dat dergelijke doctrines geen idealen zijn maar waarheden die in praktijk moeten worden gebracht, slechts een hardvochtige, legalistische farizeeër is.

Ten tweede is de modus operandi waarbij waarheid tegen barmhartigheid wordt uitgespeeld nog steeds de gangbare praktijk bij veel van de meest fervente voorstanders van synodaliteit. We zien dit met name in Duitsland, maar in werkelijkheid is het een mentaliteit die overal heerst.

En wat is een „luisterende“ Kerk eigenlijk? Hoe „luistert“ de Kerk naar 1,4 miljard katholieken op een manier die geen fictie is van geselecteerde „levenservaringen“, uitgekozen om op de voorgrond te plaatsen door degenen die de leiding hebben en een agenda nastreven? Waar is de transparantie?

Een niet-transparant proces is geen synodaal proces. Het is veeleer een oefening in ideologische manipulatie, en dat is wat zoveel cynisme heeft veroorzaakt.

En dus wachten we op het document van paus Leo over de nieuwste versie van synodaliteit in de bijeenkomst over Amoris Laetitia. Paus Leo heeft tot nu toe laten zien een zeer zorgvuldige bestudering van Vaticanum II te hebben en niet iemand te zijn die geneigd is tot theologische uitspattingen van welke aard dan ook. Ik denk dat we een zorgvuldig geformuleerde en genuanceerde tekst zullen zien die ons zal helpen niet alleen Amoris te definiëren, maar ook de juiste ecclesiologische context voor alle lopende gesprekken over synodaliteit.

Maar, en met alle respect voor pauselijke voorzichtigheid, er komt ook een moment waarop pauselijke beslissingen moeten worden genomen. De Kerk kan kwesties als echtscheiding en burgerlijk hertrouwen niet blijven voor zich uitschuiven. De tijd is gekomen voor pauselijke duidelijkheid.

Staat de Kerk toe dat gescheiden en burgerlijk hertrouwde personen onder bepaalde beperkte omstandigheden de eucharistie ontvangen, of niet? En zo ja, wat zijn dan die omstandigheden? Gaat de Kerk haar moraaltheologie behandelen als een reeks idealen of als bindende geboden? In het eerste geval: wat zijn de volledige eucharistische implicaties daarvan, en in het tweede geval: hoe kunnen we pastoraal en met inleving omgaan met degenen die zich werkelijk in gecompliceerde omstandigheden bevinden?

De huidige onduidelijkheden hebben de priesters in de praktijk in een bijna onmogelijke situatie gebracht. En het heeft de toch al verwarde gewetens nog verder in verwarring gebracht.

Synodaliteit is een geweldig idee. Maar tot nu toe ontbreekt het aan concreetheid. Misschien zullen we binnenkort meer weten als de paus reageert op de bijeenkomst over Amoris.

Larry Chapp Larry Chapp behaalde in 1994 zijn doctoraat in de theologie aan de Fordham University, met een specialisatie in de theologie van Hans Urs von Balthasar. Hij gaf twintig jaar lang les in theologie aan DeSales University bij Allentown, Pennsylvania, voordat hij vervroegd met pensioen ging om samen met zijn vrouw Carmina en zijn vriend en voormalige student pater John Gribowich de Dorothy Day Catholic Worker Farm bij Wilkes-Barre, Pennsylvania, op te richten. Hij is auteur van talrijke artikelen en boeken en tevens oprichter en hoofdauteur van de blog Gaudiumetspes22.com.